Über Sufismus
Ursprung, Grundsätze und Praxis
Alles über Sufismus
Die Schule geht 1400 Jahre zurück auf die Zeit des Propheten Mohammad (Friede sei mit ihm) und den Gründer der Schule, Hazrat Oveys Gharani. Das Wissen und die Praktiken der Schule wurden durch eine ununterbrochene Folge von Meistern von Hazrat Oveys bis zum 42. Sufi-Meister, Hazrat Salaheddin Ali Nader Angha, von Herz zu Herz weitergegeben.
Herkunft
Der Ursprung des Sufismus
Das Heilige Emblem
Der Sufismus existiert seit dem Beginn der Menschheitsgeschichte, denn zu jeder Zeit und an jedem Ort hat Gott Propheten gesandt, um die Menschheit zur Erkenntnis zu führen. Somit ist der Sufismus der Weg der Propheten. Der große Meister Bayazid Bistami (zitiert nach al-Muqaddisi) erklärte: „Seine Samen wurden zur Zeit Adams gelegt, sie keimten unter Noah und blühten unter Abraham. Die Trauben bildeten sich zur Zeit von Moses, und sie reiften zur Zeit von Jesus. Zur Zeit Mohammeds wurden sie zu reinem Wein gemacht.“
Die Geschichte des Sufismus reicht bis ins siebte Jahrhundert zurück, in die Zeit des Propheten Mohammad (Friede sei mit ihm). Der Sufismus gilt allgemein als die mystische Dimension des Islam. Hujwiri präsentierte im elften Jahrhundert mehrere Ansichten über den Ursprung des Begriffs „Sufi“. Einige Gelehrte sagen, dass der Sufismus von dem Wort Ahl al-Suffa oder dem Volk der Bank abgeleitet ist, was sich auf die Plattform bezieht, auf der der Heilige Prophet Muhammad und die Gläubigen saßen, während sie Gott verehrten. 1
Andere sagen, dass sie wegen ihrer Gewohnheit suf (Wolle) zu tragen, Sufis genannt wurden. Die Angewohnheit, Wolle direkt auf der Haut zu tragen, geht auf die ersten Meister der islamischen Sufis zurück. Während diese Theorie der Ableitung des Wortes eine Grundlage in den Praktiken des Sufismus hat, verdeutlichen die Worte von Hazrat Mir Ghotbeddin Mohammad Angha diesen Punkt: „Während jeder Sufi Wolle trägt, ist nicht jede Person, die Wolle trägt (suf) ein Sufi.“ 2 Andere sind zu dem Schluss gekommen, dass die Sufis aufgrund von safa, der Reinheit ihres Herzens und ihres Handelns, so genannt wurden. Daher werden die Praktizierenden von safa Sufis genannt, was soviel wie „mit reinem Herzen“ bedeutet.
Der Sufi-Pir Hazrat Salaheddin Ali Nader Angha sagt uns, dass diese Anspielung der Historiker zwar nicht falsch, aber unvollständig ist. Sie haben die äußere Form des Sufismus dargestellt, während seine innere Bedeutung jenseits ihrer persönlichen Erfahrung lag. Wenn wir uns die letzten drei Hypothesen genauer ansehen, werden wir feststellen, dass es bestimmte Voraussetzungen gibt, um ein Sufi genannt zu werden. Ein Gefährte des Propheten zu sein, erfordert sicherlich eine andere Art des Handelns und Verhaltens. Sie erfordert Reinheit des Herzens, geistiges Bewusstsein und ein heiliges Ziel. Die Leute von der Bank oder die Gefährten des Heiligen Propheten müssen sich der Bedeutung der Lehren des Heiligen Propheten bewusst gewesen sein und wollten von ihm unterrichtet werden, weil sie Gott kennenlernen wollten. 3
Wenn also das Tragen von Wolle zu den Bedingungen gehörte, taten sie es. Das Tragen von Wolle war eine bloße Erinnerung daran, sich nicht den irdischen Absorptionen hinzugeben. Das Ziel war es, einen Zustand der Reinheit zu erreichen, durch den sie in direkter Beziehung zu Gott stehen, sich mit Gott vereinen, sich in Gott auflösen, in Gott bestehen und dann die Einheit Gottes bezeugen zu können, wie der Heilige Prophet erklärt hatte: la-illaha-illallah. Diesen Zustand zu erreichen wäre safa, was bedeutet, dass kein anderer als Gott im Herzen des Menschen ist.
Diese Methode der Läuterung durch Unterwerfung unter Gott und Auslöschung in Gott wurde ma’rifa genannt , was soviel wie Wissen und Erkenntnis bedeutet. In diesem Zusammenhang bezieht er sich auf die Selbsterkenntnis und damit auf die Gotteserkenntnis. Die Person, die diese Methode der Erkenntnis lehrt, ist als arif bekannt, oder als die Person, die den erhabensten Zustand der Existenz durch Auslöschung und Beständigkeit in Gott erreicht hat. Die innere Weisheit der Erkenntnis wurde vom Heiligen Propheten an seinen Cousin und Schwiegersohn Ali ibn Abu Talib, auch bekannt als Amir al-Mo’menin (Friede sei mit ihm), weitergegeben.
Die Heiligkeit der Botschaft des Islam und die Tradition des Heiligen Propheten wurden durch eine ununterbrochene Überlieferungskette von den großen Meistern der Maktab Tarighat Oveyssi Shahmaghsoudi® bewahrt .
Referenzen:
1. Ali B. Uthman Al-Jullabi Hujwiri, The Kashf Al-Mahjub, Trans. R.A. Nicholson (London: E.J.W.Gibb Memorial, 1911-1976) Druck.
2. Salaheddin Ali Nader Angha, Sufism (Washington, DC: M.T.O. Publications®, 1996) Print. p.12
3. Ebd., S.12-13
Grundsatz
Die Prinzipien des Sufismus
M.T.O.® lehrt die Prinzipien des Sufismus, die die Reise der Selbsterkenntnis erleichtern. Die Reise in das eigene innere Reich und und zur eigenen Seele wird Sayr-va-Solouk genannt. Der spirituelle Lehrer, der als Pir bekannt ist, was „das Licht des Pfades“ bedeutet, führt die Suchenden durch diese Reise der Selbsterkenntnis. Das führende Licht des Lehrers erhellt den Weg der Suchenden und befähigt sie, die Hindernisse auf dieser Reise zu überwinden. Der gegenwärtige Sufi-Meister der M.T.O. Schule des Islamischen Sufismus®, Hazrat Salaheddin Ali Nader Angha, stellt die acht Prinzipien des Sufismus wie folgt dar: 1
Diese Grundsätze erleichtern die Reise der Selbsterkenntnis. Erstens gewinnt der/die Wahrheitssuchende mehr Kontrolle über alle natürlichen Begierden, Wünsche und Abhängigkeiten (physisch, mental, emotional usw.). Infolgedessen spürt der/die Suchende eine innere Befreiung und ein Gefühl von Gleichgewicht, Freiheit und Frieden. Die ständigen äußeren Reize, die ihn/sie in verschiedene Richtungen zogen, kontrollieren ihn/sie nicht mehr.
Der Pir befähigt den Suchenden/die Suchende, sich von den Schichten der Unwissenheit und Irrlehren zu befreien und führt ihn/sie durch die sieben Stufen des Herzens von der Stufe der echten Sehnsucht nach Liebe und Wissen bis zur höchsten Stufe der Einheit und Vernichtung. Durch die Beachtung der oben genannten Prinzipien durchläuft der/die Suchende verschiedene Stufen der Läuterung, in denen die Schleier des Unbekannten gelüftet werden. Mit Glauben und Wissen bezeugt der/die Suchende das Einssein Gottes und die Einheit des Daseins.
Die Sufis haben die Zustände des Herzens in Bezug auf die sieben himmlischen Sphären beschrieben. Der Sufi-Dichter Attar beschreibt in seinem allegorischen Gedicht Die Konferenz der Vögel die mystische Pilgerreise als eine Suche, die mit der Beseitigung aller irdischen Begierden beginnt, dann durch Liebe, Wissen und ein Gefühl des Staunens fortschreitet und schließlich zur Vernichtung führt, die die Vereinigung mit Gott bedeutet.
Die Geschichte erzählt von der Sehnsucht einer Gruppe von Vögeln, die den großen Simorgh, den geliebten König, kennenlernen wollen. Unter der Führung eines Anführers (Wiedehopf) machen sich die Vögel mit Leidenschaft und Enthusiasmus auf den Weg zum Land Simorgh. Doch einer nach dem anderen bricht die Reise ab, jeder mit einer Ausrede, warum er die Reise nicht durchhalten kann. Schließlich bleiben nur noch dreißig Vögel oder si morgh (auf Persisch) übrig, als sie schließlich die Sieben Täler durchqueren und im Land Simorgh ankommen. Sie bitten um die Erlaubnis, den Simorgh zu sehen, aber ihre Bitte wird abgelehnt. Die dreißig Vögel, oder si morgh, lösen sich in Liebe und Verzückung von ihrer physischen Welt und gehen in das Reich ihrer Seele über. Dort stellen sie zu ihrem Erstaunen fest, dass der große Simorgh, den sie die ganze Zeit gesucht haben, in Wirklichkeit ihre eigene wahre Identität ist. Mit anderen Worten, der Simorgh oder die Wahrheit ist der si morgh oder die Realität der dreißig Vögel. Sie erkennen, dass dies für sie eine Reise der Selbsterkenntnis war, auf der sie ihre Wahrheit entdeckt haben.
In dieser Geschichte wird der Wiedehopf, der die Vögel anführt, als Allegorie für einen Sufi-Meister verwendet, der seine Schüler zur Erleuchtung führt. Die Vögel müssen sieben Täler durchqueren, um den Simorgh zu finden. Diese Täler stellen die Stufen dar, die ein Wahrheitssuchender durchlaufen muss, um Gott zu erkennen, indem er sein wahres Selbst erkennt. 2
Referenzen:
1. Salaheddin Ali Nader Angha, Kanzol-Soluk :Reichtum der Erkenntnis (Teheran, Iran: MTO Publications®, 1986) S.33-34
2. Farid ud-Din Attar, Die Konferenz der Vögel (New York: Penguin Press, 1984)
3. Shah Maghsoud Sadegh Angha, Al-Rasael: Das Licht der Erlösung (Teheran: M.T.O. Shahmaghsoudi Publications ®, 1987) S.106-110
Praxis
Praktische Aspekte des Sufismus®
Die praktischen Aspekte des Sufismus® sind integraler Bestandteil des inneren Lernens und der Disziplin, die für die Läuterung und die Erlangung der wahren Selbsterkenntnis notwendig sind. Die Schüler:innen des Sufismus nutzen die Praktiken mit Liebe und Hingabe, um ihre verborgenen Fähigkeiten zu entwickeln und zu entfalten. Der Sufi-Meister führt den Schüler durch jeden Moment seiner Reise zur Selbsterkenntnis.
MTO Tamarkoz® (M.T.O. Meditation)
Die Sufi-Meditation heißt Tamarkoz® (M.T.O. Shahmaghsoudi Meditation®), was Konzentration der Fähigkeiten bedeutet und sich deutlich von dem unterscheidet, was im Westen Meditation genannt wird. Tamarkoz® schafft einen Zustand des Gleichgewichts, der Ausgeglichenheit und der Harmonie in allen Dimensionen des eigenen Seins. Diese kraftvolle und präzise Methode der inneren Erkenntnis und Selbstentdeckung bringt die Energiefelder des Körpers in Einklang, bringt sie ins Gleichgewicht und aktiviert sie. Deshalb wird der Suchende empfänglich und harmonisch, um die Einheit mit dem Geist zu erreichen. Wahre Meditation verbindet einen mit der grundlegenden Einheit aller Existenz.
Nach den Lehren von Hazrat Shah Maghsoud Sadegh Angha in seinem Buch Hidden Angles of Life ist der menschliche Körper mit 13 elektromagnetischen Energiezentren ausgestattet. Das Erkennen und die Entwicklung dieser Zentren schaffen die erforderliche Harmonie und erleichtern die Entdeckung der spirituellen Dimension des Menschen. Das wichtigste dieser Zentren befindet sich im Herzen, Molana Shah Maghsoud Sadegh Angha hat es als das „Ich“ oder die „Quelle des Lebens“ bezeichnet. Tamarkoz® unterscheidet die Sufi-Techniken von anderen Arten von Meditationspraktiken. Die Entdeckung des „Ichs“ und seines anziehenden Feldes ist wesentlich für die Erkenntnis des wahren Selbst. 1
Zikr
Die wörtliche Bedeutung von Zikr ist „Gedenken“, insbesondere das Gedenken an den Geliebten, Gott.
Zikr bringt das menschliche Instrument in Einklang mit der Melodie des Gedenkens an Gott. Wenn Zikr richtig ausgeführt wird, befreit es die Suchenden von den täglichen Ablenkungen, Gedanken, Ängsten und Sorgen, indem es jeden Aspekt des Wesens im Gedenken an Gott vereinigt. Diese Praxis aktiviert die Energiezentren im Körper und leitet den Prozess der Reinigung des Herzens ein.
Das Ziel des/der Suchenden ist es, sich mit seinem/ihrem Herzen zu verbinden und dem natürlichen Rhythmus und Fluss des Zikr zu erlauben, sich von allen Beschränkungen zu befreien.
Indem man sich von links nach rechts bewegt, werden der Rhythmus und die Bewegung des Zikr vom Herzen in Form des Unendlichkeitszeichens diktiert. Man bewegt sich von links nach rechts und formt das Symbol der Unendlichkeit, während man einen bestimmten Satz oder eine Strophe singt. Im Zentrum dieses Unendlichkeitszeichens befindet sich das Herz, auf das man sich voll und ganz konzentriert, um die innere Realität zu erfahren und sich mit dem wahren Selbst, dem „Ich“, zu verbinden.
Die Liebe und Anziehung entsteht im Zentrum des „Ich“ im Herzen des Suchenden und durchdringt von dort aus sein ganzes Wesen. Dieses Zentrum funktioniert wie ein Magnet, der alle Energien, Liebe und Anziehung, die im Universum existieren, einfängt. Der Punkt der Vereinigung der beiden Welten oder das „Ich“ ist in uns eingebettet und wird durch Meditation und Gebet „erweckt“, wodurch der Weg zwischen Herz und Gehirn erleuchtet wird.
Gebete (Salat)
Das tägliche Gebet (Salat) ist ein Grundprinzip des Sufismus und eine Säule des Islam. Das Ziel der Gebete ist es, die Nähe zum göttlichen Geliebten, Gott, zu suchen. Die äußere Dimension umfasst die Reinigung durch Waschung (Wuzu) und eine Reihe von Bewegungen und Rezitationen. Die innere Dimension erfordert die Präsenz des Herzens.
Diese Präsenz des Herzens ist eine wesentliche Voraussetzung für das Gebet. Im wahren Gebet suchen das Herz, die Rezitationen und die Körperhaltungen des Gläubigen nur eine Wahrheit, nämlich die Erfahrung des heiligen Satzes la ilaha illa Allah (es gibt keinen Gott außer Gott). Die Gebete sind ein notwendiges Erfordernis für den Anbeter, aber ohne die entsprechende innere Vorbereitung, um die Einheit mit Gott zu erreichen, sind sie bedeutungslos.
Die täglichen Gebete im Islam sind eine ständige Erinnerung und eine Quelle der Kraft für die wahren Sucher, deren einziges Ziel die Nähe zu Gott ist. Hazrat Shah Maghsoud Sadegh Angha hat gesagt:
Wahres Gebet bedeutet, das herrliche Licht Gottes und die wahrhaftige Hingabe an den erhabenen Gott im Spiegel des reinen, aufmerksamen und erleuchteten Herzens, des erleuchteten Verstandes und des reinen und selbstsicheren Selbst zu sehen.
Fasten
Fasten ist ein Grundsatz des Islam und eine wichtige Sufi-Praxis. Während des Ramadan hält sich der aufrichtig Suchende jeden Tag von der Morgendämmerung bis zum Sonnenuntergang von äußeren Einflüssen fern und wendet sich nach innen, zu seinem Herzen. Fasten bedeutet nicht nur den Verzicht auf Essen, Trinken, Rauchen und andere zelluläre Bedürfnisse, sondern auch den Verzicht auf Verunreinigungen des Geistes und der Seele. Das Fasten im Ramadan ist eine Zeit der Reinigung, die Selbstdisziplin und Hingabe an den göttlichen Geliebten erfordert. Der Sufismus lehrt, dass ohne die Präsenz des Herzens und die rechte Absicht alle Handlungen zu sinnlosen und trivialen Ritualen werden. Das gilt auch für das Fasten.
Hazrat Salaheddin Ali Nader Angha, der derzeitige Sufi-Meister der M.T.O. Shahmaghsoudi School of Islamic Sufism®, hat in seinen Lehren die spirituelle Bedeutung des Ramadan und die Realität des Fastens beleuchtet. Das Wort „Ramada“ (رَمَضَ) bedeutet ein von großer Hitze und Trockenheit ausgedörrtes Land, ein Land, das in seinem extremen Durst so trocken ist, dass seine Oberfläche aufgesprungen ist und die Teile der Oberfläche an den Enden beginnen, sich schalenförmig zu wölben. Die Oberfläche ist fast vom Boden losgelöst und dem Himmel zugewandt, wo sie auf den reinen und lebensspendenden Regen wartet, um ihren Durst zu stillen. Dies steht für die Sehnsucht des Körpers und der Seele des/der aufrichtig Suchenden nach der Wahrheit während des Ramadan. Der/die Suchende meidet im Durst und in der Sehnsucht die irdischen Vergnügungen und kehrt ihnen den Rücken zu. In der Einsamkeit wendet er/sie sich der Quelle des Lebens im Herzen zu und erwartet den Strom der Erkenntnis und der Liebe aus der Quelle des Herzens. 3
Der Ramadan ist der Monat, in dem der Heilige Koran dem Propheten Mohammad (Friede sei mit ihm) von Gott offenbart wurde. Dies bedeutet, dass sich das Buch des Suchenden durch Reinigung und Hingabe öffnet und das wahre Wissen und die Liebe offenbart, indem es die klaren Zeichen für Führung und Erlösung offenbart.
Referenzen:
1. Hazrat Shah Maghsoud Sadegh Angha, Hidden Angles of Life (Pomona, CA: Multidisciplinary Publications, 1975)
2. Angha, Hazrat Shah Maghsoud Sadegh. Al-Salât, die Realität des Gebets im Islam (Riverside, CA: M.T.O. Shahmaghsoudi Publications®, 1998), S.20
3. Hazrat Salaheddin Ali Nader Angha, (Vortrag, Pleasant Hill, CA, 1992)
Die sieben Prinzipien der Selbsterkenntnis
Der Sufismus lehrt, dass jeder Mensch eine wahre und umfassende Einheit ist. Deshalb kann jeder Mensch die ewigen Prinzipien der Existenz manifestieren. Aufgrund von persönlichen Wünschen, Gewohnheiten, Ungleichgewicht und anderen Einflüssen erkennen wir jedoch unsere eigene, wahre Natur nicht. Infolgedessen sind wir uns nur einer begrenzten Dimension unseres eigenen Seins bewusst und bleiben uns der großen inhärenten Prinzipien der Existenz völlig unbewusst.
Die sieben Prinzipien der Selbsterkenntnis
Die Sieben Prinzipien der Selbsterkenntnis sind universell und unendlich. Der Einzelne kann sich mit diesen ewigen Prinzipien verbinden und seine wahre Realität durch die Quelle des Lebens im Herzen, das „Ich“, im Kern des eigenen Wesens, erkennen.
Hazrat Salaheddin Ali Nader Angha beschreibt in seinem Buch Theory „I“ die grundlegenden Prinzipien der Selbsterkenntnis wie folgt:
- Das Prinzip des prävalenten, informierten Zentrums
- Das Prinzip von Ausgleich und Gleichgewicht
- Das Prinzip der Kooperation und Zusammenarbeit
- Das Prinzip der Allumfassendheit
- Das Prinzip der Harmonie
- Das Prinzip der inneren Führung
- Das Prinzip der Liebe und Anziehung 1
1. Das Prinzip des prävalenten, informierten Zentrums
Der Sufismus lehrt, dass die gesamte Existenz, von den Atomen über die Galaxien bis hin zu den Menschen, sich alle ihrem informierten Zentrum unterordnen und von ihrem angeborenen Wissen geleitet werden.
Das Zentrum des „Ichs“ ist das vorherrschende, informierte Zentrum, das die Quelle unseres unendlichen Wissens ist. Das Zentrum des „Ichs“ ist wie ein Samen eines Baumes. Das Saatgut trägt alle Potenziale, Fähigkeiten und das Wissen für seine Entwicklung in sich. Aber der Same kann nur wachsen, wenn er in die richtige Umgebung gepflanzt und von einem klugen Gärtner entsprechend gepflegt wird. Unter diesen Bedingungen entfaltet sich der Same und manifestiert das Wissen in ihm.
2. Das Prinzip von Ausgleich und Gleichgewicht
Dauerhaftes Gleichgewicht und Ausgewogenheit sind das Ergebnis, wenn jede einzelne Einheit der Führung ihrem stabilen und informierten Zentrums folgt. Dieses Prinzip gilt für das gesamte Universum und schafft Ordnung und Stabilität.
Das Zentrum des „Ichs“ ist das stabile Zentrum, das alle Aspekte des Lebens, seien es die physischen, mentalen, emotionalen und spirituellen, in Balance und Gleichgewicht bringt. Infolgedessen werden Über- und Unterschreitungen minimiert. Stattdessen werden Ordnung, Gesundheit, Frieden und dauerhaftes Wohlbefinden entstehen. In dem Buch „Das geheime Wort“ erklärt Hazrat Salaheddin Ali Nader Angha: „Das Gleichgewicht der Absorption ist der Punkt der Freiheit.“ 2
3. Das Prinzip von Kooperation und Zusammenarbeit
Die Erkenntnis des stabilen Zentrums führt zu Gleichgewicht und letztlich zu Kooperation und Zusammenarbeit. Im Beispiel des Samens scheint die Härte der Wurzeln mit der Zartheit des Blütenduftes zu kollidieren. Wenn wir jedoch das Gesamtbild betrachten, stellen wir fest, dass jeder einzelne Teil in einer komplizierten Beziehung zum Ganzen steht.
Die Erkenntnis des wahren „Ichs“ ermöglicht es uns, unsere wahre Identität und unseren Wert zu erkennen. Sie verhindert, dass wir durch widersprüchliche Werte in die Irre geführt werden und uns von Habgier, Eifersucht, Selbstsucht und ungesundem Wettbewerb beeinflussen lassen. Sie ermöglicht es uns, Kooperation und Zusammenarbeit auf den verschiedenen Ebenen unseres eigenen Seins und in unserer Umgebung zu fördern.
Hazrat Shah Maghsoud Sadegh Angha erklärt:
„In der unendlichen Welt kann es aufgrund ihrer Einheit keine Gegensätze und Antagonismen geben.“ 3
4. Das Prinzip der Allumfassendheit
Das Zentrum des „Ichs“ ist weit und unendlich. Wenn es erkannt und entwickelt wird, durchdringt und erfüllt das ihm innewohnende Wissen unser ganzes Wesen. Als wahre und umfassende Einheit der Existenz besteht der Mensch aus der zellulären und der geistigen Dimension. Beide Dimensionen seines Seins, die Materie und die Energie, das Körperliche und das Geistige, sind im Zentrum des „Ichs“, dem „Wendepunkt“ in seinem Herzen, vereint.
Leider bekommt die ewige Dimension des menschlichen Wesens aufgrund von Fehlhandlungen und unzureichenden Bildungssystemen keine Gelegenheit, sich zu entwickeln. Sie bleibt unter mehreren Schichten von Unwissenheit begraben, die durch gesellschaftliche Normen und Gewohnheiten auferlegt werden, und ist für ihn nicht erkennbar. Daher leugnet der Mensch ihre Existenz und wird dessen beraubt, sich selbst als ein einheitliches Wesen zu erkennen.
Im Beispiel des Baumes ist der Samen das umfassende Zentrum. Er enthält das Wissen und das Wachstumspotenzial des Baumes. Das Saatgut manifestiert sein angeborenes Wissen in zwei Dimensionen. Die Wurzeln wachsen in Richtung Boden, und die Sprossen finden ihren Weg in den Himmel. Die Entwicklung geht in völliger Ausgewogenheit und Zusammenarbeit weiter. Das angeborene Wissen manifestiert sich in allen Stadien in beiden Dimensionen in Form von Wurzeln, Zweigen, Blättern, Blüten, Früchten, dann…. wieder säen. In diesem Prozess des Ausdehnens und Zusammenziehens manifestiert sich das im Samen verborgene Wissen in verschiedenen Phasen seines Wachstums. In der letzten Phase befindet sich im Kern der Frucht wieder der Samen, der das Gesetz der Einheit manifestiert. Der Sufismus ermöglicht es uns, unsere Realität als eine wahre und große Einheit der Existenz zu erkennen.
5. Das Prinzip der Harmonie
Es wird oft angenommen, dass zwischen dem Menschen und der universellen Wahrheit, zwischen Materie und Energie und zwischen dem Menschen und dem Schöpfer eine Kluft besteht. Was in der Realität als Abgrund erscheint, ist jedoch nur die Abwesenheit von Harmonie, die das Erkennen der Realität unmöglich macht.
Um diese verlorene Harmonie wiederherzustellen, hat der Mensch nur eine Wahl: Er muss zu seiner ursprünglichen Lebensquelle zurückkehren, zum „Ich“, dem Punkt, an dem sich das „Sein“ in Form von Materie manifestiert.
Die Konzentration der verstreuten Energien und Potenziale im Zentrum des Herzens, dem „Dreh- und Angelpunkt“, sorgt für die notwendige Harmonie und das Gleichgewicht. Auf diese Weise kann er Zugang zu seiner verlorenen spirituellen Dimension finden und seine Realität als vereintes Wesen erkennen. Die Reise der Selbsterkenntnis beginnt im unendlichen Zentrum des „Ichs“ und führt zur absoluten Existenz.
6. Das Prinzip der inneren Führung
Die Realität der Führung wird nicht durch äußeres, erworbenes Wissen erkannt. Der Mensch wird durch die Reise der Selbsterkenntnis vom „ich“ (dem begrenzten Selbst) zum „Ich“ in Harmonie mit dem ihm innewohnenden Wissen und der Weisheit, die ihm verliehen wurde, und in der Lage, sich von ihnen leiten zu lassen. Führung ist nur durch individuelle Anstrengungen möglich; sie ist kein soziales oder Gruppenphänomen.
Der/die Wahrheitssuchende erfährt im Kern des eigenen Wesens, im Herzen, das Licht der Führung. Der spirituelle Lehrer, der als „Pir“ bekannt ist, was „Licht des Pfades“ bedeutet, ist der geduldige Führer, der den Pfad des Suchenden erhellt.
Hazrat Imam Mohammad Bagher, der fünfte Imam der Shi’a, erklärt: „Der Lehrer, der spirituelle Führer, ist eine reine Essenz, die von Gott in das Herz des Suchenden durch sein göttliches Licht gelegt (offenbart) werden muss.“
Das führende Licht des „Pir“ erleichtert die Reise. Der spirituelle Lehrer befähigt den Suchenden, ein völliges Gleichgewicht und eine Harmonie zwischen allen Schichten und Stufen seines Wesens zu erreichen, seine Wahrheit mit Gewissheit zu erkennen und zu bezeugen und seine Realität als ein vereintes Wesen zu manifestieren.
7. Das Prinzip der Liebe und Anziehung
Das Prinzip der Liebe und Anziehung überschreitet begrenzte und veränderliche Bindungen, Abhängigkeiten und Emotionen. Die Liebe ist ein grundlegendes Prinzip der Existenz, ein Feld der Anziehung und eine Verzückung, die die gesamte menschliche Existenz umfasst.
Hazrat Molana Shah Maghsoud Sadegh Angha erklärt: „Die Liebe ist eine alles durchdringende elektromagnetische Kraft, die alle Aspekte der Existenz, vom kleinsten Teilchen bis zum gesamten unendlichen Universum, vereint und verbindet.“
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Der/die Wahrheitssuchende verbindet sich durch das Zentrum des „Ich“ mit der Liebe und Anziehung der gesamten Existenz. „Diese Anziehung vereint jeden Aspekt der Existenz; sie verbindet den Menschen mit seiner Lebensquelle, mit seinem stabilen Zentrum, dem „Ich“. Das Zentrum des „Ich“ wirkt wie ein Magnet, der alle Energien, Liebe und Anziehungskräfte, die im Universum existieren, einfängt.“ 5
Durch die Kraft der Liebe werden alle imaginären Grenzen und Entfernungen überwunden, und das Gesetz von La ilaha illa Allah (Es gibt keinen Gott außer Gott), das Gesetz der Einheit, manifestiert sich. So erkennt der Wahrheitssuchende durch die Kraft der Liebe die Realität der Lehre des Propheten Mohammad (Friede sei mit ihm), als er sagte: „Du, sei Du selbst“. Deine Realität ist die Realität des Seins.
Referenzen:
1. Salaheddin Ali Nader Angha, Theorie „I“ (Riverside, CA: M.T.O. Publications®, 2002), S.97-116
2. Salaheddin Ali Nader Angha, Das geheime Wort (Lanham, MD: University Press of America, 1989), S.17
3. Shah Maghsoud Sadegh Angha, The Hidden Angles of Life (Pomona, CA: Multidisciplinary Publications, 1975) S.43
4. Ebd., S.60
5 Derselbe, Theorie „I“, S. 116