{"id":6268,"date":"2022-07-04T15:30:06","date_gmt":"2022-07-04T13:30:06","guid":{"rendered":"https:\/\/mto.org\/ueber-sufismus\/ursprung-grundsaetze-und-praxis\/"},"modified":"2023-05-08T15:58:37","modified_gmt":"2023-05-08T13:58:37","slug":"ursprung-grundsaetze-und-praxis","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/mto.org\/de\/ueber-sufismus\/ursprung-grundsaetze-und-praxis\/","title":{"rendered":"Ursprung, Grunds\u00e4tze und Praxis"},"content":{"rendered":"[vc_row full_width=“stretch_row“ content_placement=“middle“ parallax=“content-moving“ parallax_image=“260″ wpex_shape_divider_bottom=“waves“ wpex_shape_divider_bottom_invert=“true“ min_height=“44vh“ wpex_shape_divider_bottom_height=“55″ css=“.vc_custom_1661784894257{padding-top: 10vh !important;padding-bottom: 10vh !important;background-position: center;background-repeat: no-repeat;background-size:cover;}“][vc_column width=“1\/2″]

\u00dcber Sufismus<\/span><\/h4>

Ursprung, Grunds\u00e4tze und Praxis<\/span><\/h1>[\/vc_column][vc_column width=“1\/2″][\/vc_column][\/vc_row][vc_row column_spacing=“1″ remove_bottom_col_margin=“true“ css=“.vc_custom_1661785104690{margin-top: 40px !important;margin-bottom: 40px !important;}“][vc_column width=“1\/4″][\/vc_column][vc_column width=“1\/2″]

Alles \u00fcber Sufismus<\/span><\/h2>[vc_column_text text_align=“center“]Die Schule geht 1400 Jahre zur\u00fcck auf die Zeit des Propheten Mohammad (Friede sei mit ihm) und den Gr\u00fcnder der Schule, Hazrat Oveys Gharani. Das Wissen und die Praktiken der Schule wurden durch eine ununterbrochene Folge von Meistern von Hazrat Oveys bis zum 42. Sufi-Meister, Hazrat Salaheddin Ali Nader Angha, von Herz zu Herz weitergegeben.[\/vc_column_text]
<\/div>[vc_row_inner][vc_column_inner width=“1\/4″]
Der Ursprung des Sufismus<\/span><\/a><\/div><\/div> [\/vc_column_inner][vc_column_inner width=“1\/4″]
Die Prinzipien des Sufismus<\/span><\/a><\/div><\/div> [\/vc_column_inner][vc_column_inner width=“1\/4″]
Die Praxis des Sufismus<\/span><\/a><\/div><\/div> [\/vc_column_inner][vc_column_inner width=“1\/4″]
7 Prinzipien der Selbsterkenntnis<\/span><\/a><\/div><\/div> [\/vc_column_inner][\/vc_row_inner][\/vc_column][vc_column width=“1\/4″][\/vc_column][\/vc_row][vc_row full_width=“stretch_row“ content_placement=“middle“ remove_bottom_col_margin=“true“ css=“.vc_custom_1674917625761{margin-top: 16px !important;margin-bottom: 16px !important;background-position: center !important;background-repeat: no-repeat !important;background-size: cover !important;}“ local_scroll_id=“herkunft“ el_id=“herkunft“][vc_column]

Herkunft<\/span><\/h4>[\/vc_column][\/vc_row][vc_row remove_bottom_col_margin=“true“ css=“.vc_custom_1663675311459{margin-bottom: 20px !important;}“][vc_column]

Der Ursprung des Sufismus<\/span><\/h2>[vc_separator color=“black“]
<\/div>[vc_row_inner][vc_column_inner width=“1\/3″]

Das Heilige Emblem<\/span><\/h3>
\"\"<\/div><\/figure><\/div>
\"\"<\/div><\/figure><\/div>
\"\"<\/div><\/figure><\/div>
\"\"<\/div><\/figure><\/div>
\"\"<\/div><\/figure><\/div><\/div><\/div>[\/vc_column_inner][vc_column_inner width=“2\/3″][vc_column_text]Der Sufismus existiert seit dem Beginn der Menschheitsgeschichte, denn zu jeder Zeit und an jedem Ort hat Gott Propheten gesandt, um die Menschheit zur Erkenntnis zu f\u00fchren. Somit ist der Sufismus der Weg der Propheten. Der gro\u00dfe Meister Bayazid Bistami (zitiert nach al-Muqaddisi) erkl\u00e4rte: „Seine Samen wurden zur Zeit Adams gelegt, sie keimten unter Noah und bl\u00fchten unter Abraham. Die Trauben bildeten sich zur Zeit von Moses, und sie reiften zur Zeit von Jesus. Zur Zeit Mohammeds wurden sie zu reinem Wein gemacht.“<\/p>\n

Die Geschichte des Sufismus reicht bis ins siebte Jahrhundert zur\u00fcck, in die Zeit des Propheten Mohammad (Friede sei mit ihm). Der Sufismus gilt allgemein als die mystische Dimension des Islam. Hujwiri pr\u00e4sentierte im elften Jahrhundert mehrere Ansichten \u00fcber den Ursprung des Begriffs „Sufi“. Einige Gelehrte sagen, dass der Sufismus von dem Wort Ahl al-Suffa<\/i> oder dem Volk der Bank abgeleitet ist, was sich auf die Plattform bezieht, auf der der Heilige Prophet Muhammad und die Gl\u00e4ubigen sa\u00dfen, w\u00e4hrend sie Gott verehrten. 1<\/sup><\/p>\n

Andere sagen, dass sie wegen ihrer Gewohnheit suf<\/i> (Wolle) zu tragen, Sufis genannt wurden. Die Angewohnheit, Wolle direkt auf der Haut zu tragen, geht auf die ersten Meister der islamischen Sufis zur\u00fcck. W\u00e4hrend diese Theorie der Ableitung des Wortes eine Grundlage in den Praktiken des Sufismus hat, verdeutlichen die Worte von Hazrat Mir Ghotbeddin Mohammad Angha diesen Punkt: „W\u00e4hrend jeder Sufi Wolle tr\u00e4gt, ist nicht jede Person, die Wolle tr\u00e4gt (suf)<\/i>\u00a0ein Sufi.“ 2 <\/sup> Andere sind zu dem Schluss gekommen, dass die Sufis aufgrund von safa<\/em>, der Reinheit ihres Herzens und ihres Handelns, so genannt wurden. Daher werden die Praktizierenden von safa<\/i> Sufis genannt, was soviel wie „mit reinem Herzen“ bedeutet.<\/p>\n

Der Sufi-Pir Hazrat Salaheddin Ali Nader Angha sagt uns, dass diese Anspielung der Historiker zwar nicht falsch, aber unvollst\u00e4ndig ist. Sie haben die \u00e4u\u00dfere Form des Sufismus dargestellt, w\u00e4hrend seine innere Bedeutung jenseits ihrer pers\u00f6nlichen Erfahrung lag. Wenn wir uns die letzten drei Hypothesen genauer ansehen, werden wir feststellen, dass es bestimmte Voraussetzungen gibt, um ein Sufi genannt zu werden. Ein Gef\u00e4hrte des Propheten zu sein, erfordert sicherlich eine andere Art des Handelns und Verhaltens. Sie erfordert Reinheit des Herzens, geistiges Bewusstsein und ein heiliges Ziel. Die Leute von der Bank oder die Gef\u00e4hrten des Heiligen Propheten m\u00fcssen sich der Bedeutung der Lehren des Heiligen Propheten bewusst gewesen sein und wollten von ihm unterrichtet werden, weil sie Gott kennenlernen wollten. 3<\/sup><\/p>\n

Wenn also das Tragen von Wolle zu den Bedingungen geh\u00f6rte, taten sie es. Das Tragen von Wolle war eine blo\u00dfe Erinnerung daran, sich nicht den irdischen Absorptionen hinzugeben. Das Ziel war es, einen Zustand der Reinheit zu erreichen, durch den sie in direkter Beziehung zu Gott stehen, sich mit Gott vereinen, sich in Gott aufl\u00f6sen, in Gott bestehen und dann die Einheit Gottes bezeugen zu k\u00f6nnen, wie der Heilige Prophet erkl\u00e4rt hatte: la-illaha-illallah<\/em>.<\/i> Diesen Zustand zu erreichen w\u00e4re safa, <\/em>was bedeutet, dass kein anderer als Gott im Herzen des Menschen ist.<\/p>\n

Diese Methode der L\u00e4uterung durch Unterwerfung unter Gott und Ausl\u00f6schung in Gott wurde ma’rifa<\/i> genannt ,<\/i> was soviel wie Wissen und Erkenntnis bedeutet. In diesem Zusammenhang bezieht er sich auf die Selbsterkenntnis und damit auf die Gotteserkenntnis. Die Person, die diese Methode der Erkenntnis lehrt, ist als arif<\/i> bekannt, oder als die Person, die den erhabensten Zustand der Existenz durch Ausl\u00f6schung und Best\u00e4ndigkeit in Gott erreicht hat. Die innere Weisheit der Erkenntnis wurde vom Heiligen Propheten an seinen Cousin und Schwiegersohn Ali ibn Abu Talib, auch bekannt als Amir al-Mo’menin (Friede sei mit ihm), weitergegeben.<\/p>\n

Die Heiligkeit der Botschaft des Islam und die Tradition des Heiligen Propheten wurden durch eine ununterbrochene \u00dcberlieferungskette von den gro\u00dfen Meistern der Maktab Tarighat Oveyssi Shahmaghsoudi\u00ae<\/em> bewahrt .<\/em>[\/vc_column_text]

<\/div>[vc_column_text]\n
\n

Referenzen<\/strong>:<\/p>\n<\/div>\n

1. Ali B. Uthman Al-Jullabi Hujwiri, The Kashf Al-Mahjub,<\/i> Trans. R.A. Nicholson (London: E.J.W.Gibb Memorial, 1911-1976) Druck.<\/p>\n

2. Salaheddin Ali Nader Angha, Sufism (<\/i>Washington, DC: M.T.O. Publications\u00ae, 1996) Print. p.12<\/p>\n

3. Ebd., S.12-13[\/vc_column_text][\/vc_column_inner][\/vc_row_inner][\/vc_column][\/vc_row][vc_row full_width=“stretch_row“ content_placement=“middle“ remove_bottom_col_margin=“true“ css=“.vc_custom_1671529661554{background-position: center !important;background-repeat: no-repeat !important;background-size: cover !important;}“][vc_column]

Grundsatz<\/span><\/h4>[\/vc_column][\/vc_row][vc_row content_placement=“middle“ parallax=“content-moving“ parallax_image=“262″ wpex_bg_overlay=“dark“ css=“.vc_custom_1682509566373{margin-top: 16px !important;margin-bottom: 16px !important;padding-top: 8vh !important;padding-bottom: 8vh !important;background-position: center;background-repeat: no-repeat;background-size:cover;border-radius: 15px !important;}“ min_height=“333px“ wpex_bg_overlay_color=“#34bfa6″ local_scroll_id=“principle“ wpex_bg_overlay_opacity=“0.65″][vc_column][\/vc_column][\/vc_row][vc_row css=“.vc_custom_1674917647240{margin-top: 80px !important;margin-bottom: 40px !important;}“ local_scroll_id=“grundsatz“ el_id=“grundsatz“][vc_column]

Die Prinzipien des Sufismus<\/span><\/h2>[vc_separator color=“black“][vc_row_inner][vc_column_inner width=“1\/3″][\/vc_column_inner][vc_column_inner width=“2\/3″]
<\/div>[vc_column_text]M.T.O.\u00ae lehrt die Prinzipien des Sufismus, die die Reise der Selbsterkenntnis erleichtern. Die Reise in das eigene innere Reich und und zur eigenen Seele wird Sayr-va-Solouk <\/i>genannt. <\/i>Der spirituelle Lehrer, der als Pir bekannt ist, was „das Licht des Pfades“ bedeutet, f\u00fchrt die Suchenden durch diese Reise der Selbsterkenntnis. Das f\u00fchrende Licht des Lehrers erhellt den Weg der Suchenden und bef\u00e4higt sie, die Hindernisse auf dieser Reise zu \u00fcberwinden. Der gegenw\u00e4rtige Sufi-Meister der M.T.O. Schule des Islamischen Sufismus\u00ae, Hazrat Salaheddin Ali Nader Angha, stellt die acht Prinzipien des Sufismus wie folgt dar: 1<\/sup>[\/vc_column_text]
<\/div>[\/vc_column_inner][\/vc_row_inner][vc_row_inner][vc_column_inner width=“1\/3″][\/vc_column_inner][vc_column_inner width=“2\/3″]

Zikr<\/h2>

Erinnern<\/strong> – stets Gottes gewahr zu sein<\/p>\n<\/div><\/div><\/div>

Fikr<\/h2>

Im Geist versinken, meditieren – <\/b> im Zustand des Gewahrseins und des Nachdenkens sein<\/p>\n<\/div><\/div><\/div>

Sahar<\/h2>

Erwachen – <\/b> Erweckung von Seele und K\u00f6rper<\/p>\n<\/div><\/div><\/div>

Jui'<\/h2>

Hungern – <\/b> \u00e4u\u00dferer Hunger (Verstand) und innerer Hunger (Herz), um die Wahrheit zu erreichen und in dieser Suche auszuharren<\/p>\n<\/div><\/div><\/div>

Somt<\/h2>

Schweigen<\/strong> – aufh\u00f6ren, \u00fcber wertlose Dinge nachzudenken und zu sprechen<\/p>\n<\/div><\/div><\/div>

Saom<\/h2>

Fasten – <\/b> Fasten des K\u00f6rpers von Nahrung, des Geistes von Anhaftungen und der Seele von Begierden<\/p>\n<\/div><\/div><\/div>

Khalvat<\/h2>

In Einsamkeit beobachten – <\/b> in der Einsamkeit beten, \u00e4u\u00dferlich und innerlich<\/p>\n<\/div><\/div><\/div>

Khidmat<\/h2>

Dienen – <\/b> sich in der Wahrheit des Meisters aufzul\u00f6sen und sich in der Wahrheit der Existenz, Gott, aufzul\u00f6sen<\/p>\n<\/div><\/div><\/div>[\/vc_column_inner][\/vc_row_inner][vc_row_inner][vc_column_inner width=“1\/3″][\/vc_column_inner][vc_column_inner width=“2\/3″]

<\/div>[vc_column_text]Diese Grunds\u00e4tze erleichtern die Reise der Selbsterkenntnis. Erstens gewinnt der\/die Wahrheitssuchende mehr Kontrolle \u00fcber alle nat\u00fcrlichen Begierden, W\u00fcnsche und Abh\u00e4ngigkeiten (physisch, mental, emotional usw.). Infolgedessen sp\u00fcrt der\/die Suchende eine innere Befreiung und ein Gef\u00fchl von Gleichgewicht, Freiheit und Frieden. Die st\u00e4ndigen \u00e4u\u00dferen Reize, die ihn\/sie in verschiedene Richtungen zogen, kontrollieren ihn\/sie nicht mehr.<\/p>\n

Der Pir bef\u00e4higt den Suchenden\/die Suchende, sich von den Schichten der Unwissenheit und Irrlehren zu befreien und f\u00fchrt ihn\/sie durch die sieben Stufen des Herzens von der Stufe der echten Sehnsucht nach Liebe und Wissen bis zur h\u00f6chsten Stufe der Einheit und Vernichtung. Durch die Beachtung der oben genannten Prinzipien durchl\u00e4uft der\/die Suchende verschiedene Stufen der L\u00e4uterung, in denen die Schleier des Unbekannten gel\u00fcftet werden. Mit Glauben und Wissen bezeugt der\/die Suchende das Einssein Gottes und die Einheit des Daseins.<\/p>\n

Die Sufis haben die Zust\u00e4nde des Herzens in Bezug auf die sieben himmlischen Sph\u00e4ren beschrieben. Der Sufi-Dichter Attar beschreibt in seinem allegorischen Gedicht Die Konferenz der V\u00f6gel <\/i>die mystische Pilgerreise als eine Suche, die mit der Beseitigung aller irdischen Begierden beginnt, dann durch Liebe, Wissen und ein Gef\u00fchl des Staunens fortschreitet und schlie\u00dflich zur Vernichtung f\u00fchrt, die die Vereinigung mit Gott bedeutet.<\/p>\n

Die Geschichte erz\u00e4hlt von der Sehnsucht einer Gruppe von V\u00f6geln, die den gro\u00dfen Simorgh, den geliebten K\u00f6nig, kennenlernen wollen. Unter der F\u00fchrung eines Anf\u00fchrers (Wiedehopf) machen sich die V\u00f6gel mit Leidenschaft und Enthusiasmus auf den Weg zum Land Simorgh. Doch einer nach dem anderen bricht die Reise ab, jeder mit einer Ausrede, warum er die Reise nicht durchhalten kann. Schlie\u00dflich bleiben nur noch drei\u00dfig V\u00f6gel oder si morgh<\/i> (auf Persisch) \u00fcbrig, als sie schlie\u00dflich die Sieben T\u00e4ler durchqueren und im Land Simorgh ankommen. Sie bitten um die Erlaubnis, den Simorgh zu sehen, aber ihre Bitte wird abgelehnt. Die drei\u00dfig V\u00f6gel, oder si morgh,<\/i> l\u00f6sen sich in Liebe und Verz\u00fcckung von ihrer physischen Welt und gehen in das Reich ihrer Seele \u00fcber. Dort stellen sie zu ihrem Erstaunen fest, dass der gro\u00dfe Simorgh, den sie die ganze Zeit gesucht haben, in Wirklichkeit ihre eigene wahre Identit\u00e4t ist. Mit anderen Worten, der Simorgh oder die Wahrheit ist der si morgh<\/i> oder die Realit\u00e4t der drei\u00dfig V\u00f6gel. Sie erkennen, dass dies f\u00fcr sie eine Reise der Selbsterkenntnis war, auf der sie ihre Wahrheit entdeckt haben.<\/p>\n

In dieser Geschichte wird der Wiedehopf, der die V\u00f6gel anf\u00fchrt, als Allegorie f\u00fcr einen Sufi-Meister verwendet, der seine Sch\u00fcler zur Erleuchtung f\u00fchrt. Die V\u00f6gel m\u00fcssen sieben T\u00e4ler durchqueren, um den Simorgh zu finden. Diese T\u00e4ler stellen die Stufen dar, die ein Wahrheitssuchender durchlaufen muss, um Gott zu erkennen, indem er sein wahres Selbst erkennt. 2<\/sup><\/p>\n[\/vc_column_text]

<\/div>[vc_column_text]Referenzen<\/strong>:<\/p>\n

1. Salaheddin Ali Nader Angha, Kanzol-Soluk :Reichtum der Erkenntnis<\/i> (Teheran, Iran: MTO Publications\u00ae, 1986) S.33-34<\/p>\n

2. Farid ud-Din Attar, Die Konferenz der V\u00f6gel<\/i> (New York: Penguin Press, 1984)<\/p>\n

3. Shah Maghsoud Sadegh Angha, Al-Rasael: Das Licht der Erl\u00f6sung<\/i> (Teheran: M.T.O. Shahmaghsoudi Publications \u00ae, 1987) S.106-110[\/vc_column_text][\/vc_column_inner][\/vc_row_inner][\/vc_column][\/vc_row][vc_row full_width=“stretch_row“ content_placement=“middle“ remove_bottom_col_margin=“true“ css=“.vc_custom_1674917700874{background-position: center !important;background-repeat: no-repeat !important;background-size: cover !important;}“ local_scroll_id=“praxis“ el_id=“praxis“][vc_column]

Praxis<\/span><\/h4>

Praktische Aspekte des Sufismus\u00ae<\/span><\/h2>[vc_separator color=“black“][\/vc_column][\/vc_row][vc_row css=“.vc_custom_1656941586538{margin-top: 55px !important;margin-bottom: 55px !important;}“][vc_column width=“1\/3″][\/vc_column][vc_column width=“2\/3″][vc_column_text]Die praktischen Aspekte des Sufismus\u00ae sind integraler Bestandteil des inneren Lernens und der Disziplin, die f\u00fcr die L\u00e4uterung und die Erlangung der wahren Selbsterkenntnis notwendig sind. Die Sch\u00fcler:innen des Sufismus nutzen die Praktiken mit Liebe und Hingabe, um ihre verborgenen F\u00e4higkeiten zu entwickeln und zu entfalten. Der Sufi-Meister f\u00fchrt den Sch\u00fcler durch jeden Moment seiner Reise zur Selbsterkenntnis.[\/vc_column_text]
<\/div>[vc_row_inner][vc_column_inner width=“1\/4″]
Tamarkoz<\/span><\/a><\/div><\/div> [\/vc_column_inner][vc_column_inner width=“1\/4″]
Zikr<\/span><\/a><\/div><\/div> [\/vc_column_inner][vc_column_inner width=“1\/4″]
Gebete<\/span><\/a><\/div><\/div> [\/vc_column_inner][vc_column_inner width=“1\/4″]
Fasten<\/span><\/a><\/div><\/div> [\/vc_column_inner][\/vc_row_inner]
<\/div>[\/vc_column][\/vc_row][vc_row local_scroll_id=“tamarkoz“ el_id=“tamarkoz“][vc_column]

MTO Tamarkoz\u00ae (M.T.O. Meditation)<\/span><\/h3>
<\/div>
<\/div>[vc_row_inner][vc_column_inner width=“1\/3″]
<\/div>

Tamarkoz tamarko.org<\/span><\/h2>

Die Tamarkoz-Methode ist einer der praktischen Aspekte des Sufismus. Es ist die Kunst und Wissenschaft der Selbsterkenntnis durch Konzentration und Meditation.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/a>

<\/span><\/div><\/a><\/div>

Molana Shah Maghsoud Sadegh Angha Message from the Soul<\/span><\/h2>

Sammelt all eure Energien und konzentriert sie auf die Quelle des Lebens in eurem Herzen, damit eure Erkenntnisse unverg\u00e4nglich werden, damit ihr in Ausgeglichenheit und Ruhe lebt und die Ewigkeit kennt.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div>[\/vc_column_inner][vc_column_inner width=“2\/3″][vc_column_text]Die Sufi-Meditation hei\u00dft Tamarkoz\u00ae (M.T.O. Shahmaghsoudi Meditation\u00ae), was Konzentration der F\u00e4higkeiten bedeutet und sich deutlich von dem unterscheidet, was im Westen Meditation genannt wird. Tamarkoz\u00ae schafft einen Zustand des Gleichgewichts, der Ausgeglichenheit und der Harmonie in allen Dimensionen des eigenen Seins. Diese kraftvolle und pr\u00e4zise Methode der inneren Erkenntnis und Selbstentdeckung bringt die Energiefelder des K\u00f6rpers in Einklang, bringt sie ins Gleichgewicht und aktiviert sie. Deshalb wird der Suchende empf\u00e4nglich und harmonisch, um die Einheit mit dem Geist zu erreichen. Wahre Meditation verbindet einen mit der grundlegenden Einheit aller Existenz.<\/p>\n

Nach den Lehren von Hazrat Shah Maghsoud Sadegh Angha in seinem Buch Hidden Angles of Life ist der menschliche K\u00f6rper mit 13 elektromagnetischen Energiezentren ausgestattet. Das Erkennen und die Entwicklung dieser Zentren schaffen die erforderliche Harmonie und erleichtern die Entdeckung der spirituellen Dimension des Menschen. Das wichtigste dieser Zentren befindet sich im Herzen, Molana Shah Maghsoud Sadegh Angha hat es als das „Ich“ oder die „Quelle des Lebens“ bezeichnet. Tamarkoz\u00ae unterscheidet die Sufi-Techniken von anderen Arten von Meditationspraktiken. Die Entdeckung des „Ichs“ und seines anziehenden Feldes ist wesentlich f\u00fcr die Erkenntnis des wahren Selbst. 1<\/sup>[\/vc_column_text][\/vc_column_inner][\/vc_row_inner]

<\/div>[\/vc_column][\/vc_row][vc_row el_id=“zikr“ local_scroll_id=“zikr“][vc_column]

Zikr<\/span><\/h3>
<\/div>
<\/div>
<\/div>[vc_row_inner][vc_column_inner width=“1\/3″]
<\/span><\/div><\/a><\/div>

Heiliger Qur'an 13:28<\/span><\/h2>

Diejenigen, die glauben und deren Herzen im Gedenken an Gott Trost finden; denn wahrlich, im Gedenken an Gott finden die Herzen Frieden und Trost.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div>[\/vc_column_inner][vc_column_inner width=“2\/3″][vc_column_text]Die w\u00f6rtliche Bedeutung von Zikr ist „Gedenken“, insbesondere das Gedenken an den Geliebten, Gott.<\/p>\n

Zikr bringt das menschliche Instrument in Einklang mit der Melodie des Gedenkens an Gott. Wenn Zikr richtig ausgef\u00fchrt wird, befreit es die Suchenden von den t\u00e4glichen Ablenkungen, Gedanken, \u00c4ngsten und Sorgen, indem es jeden Aspekt des Wesens im Gedenken an Gott vereinigt. Diese Praxis aktiviert die Energiezentren im K\u00f6rper und leitet den Prozess der Reinigung des Herzens ein.<\/p>\n

Das Ziel des\/der Suchenden ist es, sich mit seinem\/ihrem Herzen zu verbinden und dem nat\u00fcrlichen Rhythmus und Fluss des Zikr zu erlauben, sich von allen Beschr\u00e4nkungen zu befreien.<\/p>\n

Indem man sich von links nach rechts bewegt, werden der Rhythmus und die Bewegung des Zikr vom Herzen in Form des Unendlichkeitszeichens diktiert. Man bewegt sich von links nach rechts und formt das Symbol der Unendlichkeit, w\u00e4hrend man einen bestimmten Satz oder eine Strophe singt. Im Zentrum dieses Unendlichkeitszeichens befindet sich das Herz, auf das man sich voll und ganz konzentriert, um die innere Realit\u00e4t zu erfahren und sich mit dem wahren Selbst, dem „Ich“, zu verbinden.<\/p>\n

Die Liebe und Anziehung entsteht im Zentrum des „Ich“ im Herzen des Suchenden und durchdringt von dort aus sein ganzes Wesen. Dieses Zentrum funktioniert wie ein Magnet, der alle Energien, Liebe und Anziehung, die im Universum existieren, einf\u00e4ngt. Der Punkt der Vereinigung der beiden Welten oder das „Ich“ ist in uns eingebettet und wird durch Meditation und Gebet „erweckt“, wodurch der Weg zwischen Herz und Gehirn erleuchtet wird.[\/vc_column_text][\/vc_column_inner][\/vc_row_inner]

<\/div>[\/vc_column][\/vc_row][vc_row el_id=“prayers“ local_scroll_id=“prayers“][vc_column]

Gebete (Salat)<\/span><\/h3>
<\/div>
<\/div>[vc_row_inner][vc_column_inner width=“1\/3″]
<\/div>

Sufi-Zentren weltweit suficenters.org<\/span><\/h2>

Es gibt rund 50 M.T.O. Shahmaghsoudi\u00ae-Zentren(khaneghahs<\/strong>) auf allen Kontinenten, die mehr als eine Million Studenten betreuen und \u00fcber 3 Millionen, die online an unseren Live-Webcast-Sitzungen teilnehmen. Die Lehren der Schule bringen die Botschaft von Wissen, Liebe, Frieden, Ruhe und \u00dcberleben in das Leben der wahrhaft Suchenden.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/a>[\/vc_column_inner][vc_column_inner width=“2\/3″][vc_column_text]Das t\u00e4gliche Gebet (Salat) ist ein Grundprinzip des Sufismus und eine S\u00e4ule des Islam. Das Ziel der Gebete ist es, die N\u00e4he zum g\u00f6ttlichen Geliebten, Gott, zu suchen. Die \u00e4u\u00dfere Dimension umfasst die Reinigung durch Waschung (Wuzu) und eine Reihe von Bewegungen und Rezitationen. Die innere Dimension erfordert die Pr\u00e4senz des Herzens.<\/p>\n

Diese Pr\u00e4senz des Herzens ist eine wesentliche Voraussetzung f\u00fcr das Gebet. Im wahren Gebet suchen das Herz, die Rezitationen und die K\u00f6rperhaltungen des Gl\u00e4ubigen nur eine Wahrheit, n\u00e4mlich die Erfahrung des heiligen Satzes la ilaha illa Allah (es gibt keinen Gott au\u00dfer Gott). Die Gebete sind ein notwendiges Erfordernis f\u00fcr den Anbeter, aber ohne die entsprechende innere Vorbereitung, um die Einheit mit Gott zu erreichen, sind sie bedeutungslos.<\/p>\n

Die t\u00e4glichen Gebete im Islam sind eine st\u00e4ndige Erinnerung und eine Quelle der Kraft f\u00fcr die wahren Sucher, deren einziges Ziel die N\u00e4he zu Gott ist. Hazrat Shah Maghsoud Sadegh Angha hat gesagt:[\/vc_column_text]

<\/div>[vc_column_text]Wahres Gebet bedeutet, das herrliche Licht Gottes und die wahrhaftige Hingabe an den erhabenen Gott im Spiegel des reinen, aufmerksamen und erleuchteten Herzens, des erleuchteten Verstandes und des reinen und selbstsicheren Selbst zu sehen.[\/vc_column_text][\/vc_column_inner][\/vc_row_inner]
<\/div>[\/vc_column][\/vc_row][vc_row][vc_column]

Fasten<\/span><\/h3>
<\/div>
<\/div>[vc_row_inner][vc_column_inner width=“1\/3″]
<\/span><\/div><\/a><\/div>

Heiliger Qur'an 2:185<\/span><\/h2>

Der Ramadan ist der Monat, in dem der Heilige Koran zu euch herabgesandt wurde, als Wegweiser f\u00fcr die Menschen und als deutliches Zeichen der Rechtleitung und des Heils.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div>[\/vc_column_inner][vc_column_inner width=“2\/3″][vc_column_text]Fasten ist ein Grundsatz des Islam und eine wichtige Sufi-Praxis. W\u00e4hrend des Ramadan h\u00e4lt sich der aufrichtig Suchende jeden Tag von der Morgend\u00e4mmerung bis zum Sonnenuntergang von \u00e4u\u00dferen Einfl\u00fcssen fern und wendet sich nach innen, zu seinem Herzen. Fasten bedeutet nicht nur den Verzicht auf Essen, Trinken, Rauchen und andere zellul\u00e4re Bed\u00fcrfnisse, sondern auch den Verzicht auf Verunreinigungen des Geistes und der Seele. Das Fasten im Ramadan ist eine Zeit der Reinigung, die Selbstdisziplin und Hingabe an den g\u00f6ttlichen Geliebten erfordert. Der Sufismus lehrt, dass ohne die Pr\u00e4senz des Herzens und die rechte Absicht alle Handlungen zu sinnlosen und trivialen Ritualen werden. Das gilt auch f\u00fcr das Fasten.<\/p>\n

Hazrat Salaheddin Ali Nader Angha, der derzeitige Sufi-Meister der M.T.O. Shahmaghsoudi School of Islamic Sufism\u00ae, hat in seinen Lehren die spirituelle Bedeutung des Ramadan und die Realit\u00e4t des Fastens beleuchtet. Das Wort „Ramada“ (\u0631\u064e\u0645\u064e\u0636\u064e) bedeutet ein von gro\u00dfer Hitze und Trockenheit ausged\u00f6rrtes Land, ein Land, das in seinem extremen Durst so trocken ist, dass seine Oberfl\u00e4che aufgesprungen ist und die Teile der Oberfl\u00e4che an den Enden beginnen, sich schalenf\u00f6rmig zu w\u00f6lben. Die Oberfl\u00e4che ist fast vom Boden losgel\u00f6st und dem Himmel zugewandt, wo sie auf den reinen und lebensspendenden Regen wartet, um ihren Durst zu stillen. Dies steht f\u00fcr die Sehnsucht des K\u00f6rpers und der Seele des\/der aufrichtig Suchenden nach der Wahrheit w\u00e4hrend des Ramadan. Der\/die Suchende meidet im Durst und in der Sehnsucht die irdischen Vergn\u00fcgungen und kehrt ihnen den R\u00fccken zu. In der Einsamkeit wendet er\/sie sich der Quelle des Lebens im Herzen zu und erwartet den Strom der Erkenntnis und der Liebe aus der Quelle des Herzens. 3<\/sup><\/p>\n

Der Ramadan ist der Monat, in dem der Heilige Koran dem Propheten Mohammad (Friede sei mit ihm) von Gott offenbart wurde. Dies bedeutet, dass sich das Buch des Suchenden durch Reinigung und Hingabe \u00f6ffnet und das wahre Wissen und die Liebe offenbart, indem es die klaren Zeichen f\u00fcr F\u00fchrung und Erl\u00f6sung offenbart.[\/vc_column_text]

<\/div>[vc_column_text]Referenzen<\/strong>:<\/p>\n

1. Hazrat Shah Maghsoud Sadegh Angha, Hidden Angles of Life<\/em> (Pomona, CA: Multidisciplinary Publications, 1975)<\/p>\n

2. Angha, Hazrat Shah Maghsoud Sadegh. Al-Sal\u00e2t, die Realit\u00e4t des Gebets im Islam (Riverside<\/i>, CA: M.T.O. Shahmaghsoudi Publications\u00ae, 1998), S.20<\/p>\n

3. Hazrat Salaheddin Ali Nader Angha, (Vortrag, Pleasant Hill, CA, 1992)[\/vc_column_text][\/vc_column_inner][\/vc_row_inner]

<\/div>[\/vc_column][\/vc_row][vc_row full_width=“stretch_row“ content_placement=“middle“ remove_bottom_col_margin=“true“ css=“.vc_custom_1674917737593{margin-top: 16px !important;background-position: center !important;background-repeat: no-repeat !important;background-size: cover !important;}“ local_scroll_id=“prcple“ el_id=“prcple“][vc_column]
<\/div>

Die sieben Prinzipien der Selbsterkenntnis<\/span><\/h2>[\/vc_column][\/vc_row][vc_row css=“.vc_custom_1656941586538{margin-top: 55px !important;margin-bottom: 55px !important;}“][vc_column width=“1\/3″][\/vc_column][vc_column width=“2\/3″][vc_column_text]Der Sufismus lehrt, dass jeder Mensch eine wahre und umfassende Einheit ist. Deshalb kann jeder Mensch die ewigen Prinzipien der Existenz manifestieren. Aufgrund von pers\u00f6nlichen W\u00fcnschen, Gewohnheiten, Ungleichgewicht und anderen Einfl\u00fcssen erkennen wir jedoch unsere eigene, wahre Natur nicht. Infolgedessen sind wir uns nur einer begrenzten Dimension unseres eigenen Seins bewusst und bleiben uns der gro\u00dfen inh\u00e4renten Prinzipien der Existenz v\u00f6llig unbewusst.<\/p>\n

Die sieben Prinzipien der Selbsterkenntnis<\/strong><\/p>\n

Die Sieben Prinzipien der Selbsterkenntnis sind universell und unendlich. Der Einzelne kann sich mit diesen ewigen Prinzipien verbinden und seine wahre Realit\u00e4t durch die Quelle des Lebens im Herzen, das „Ich“, im Kern des eigenen Wesens, erkennen.<\/p>\n

Hazrat Salaheddin Ali Nader Angha beschreibt in seinem Buch Theory „I“ die grundlegenden Prinzipien der Selbsterkenntnis wie folgt:[\/vc_column_text]

<\/div>[vc_column_text]\n
    \n
  1. Das Prinzip des pr\u00e4valenten, informierten Zentrums<\/li>\n
  2. Das Prinzip von Ausgleich und Gleichgewicht<\/li>\n
  3. Das Prinzip der Kooperation und Zusammenarbeit<\/li>\n
  4. Das Prinzip der Allumfassendheit<\/li>\n
  5. Das Prinzip der Harmonie<\/li>\n
  6. Das Prinzip der inneren F\u00fchrung<\/li>\n
  7. Das Prinzip der Liebe und Anziehung 1<\/sup><\/li>\n<\/ol>\n[\/vc_column_text]
    <\/div>[vc_column_text]1. Das Prinzip des pr\u00e4valenten, informierten Zentrums<\/strong><\/p>\n

    Der Sufismus lehrt, dass die gesamte Existenz, von den Atomen \u00fcber die Galaxien bis hin zu den Menschen, sich alle ihrem informierten Zentrum unterordnen und von ihrem angeborenen Wissen geleitet werden.<\/p>\n

    Das Zentrum des „Ichs“ ist das vorherrschende, informierte Zentrum, das die Quelle unseres unendlichen Wissens ist. Das Zentrum des „Ichs“ ist wie ein Samen eines Baumes. Das Saatgut tr\u00e4gt alle Potenziale, F\u00e4higkeiten und das Wissen f\u00fcr seine Entwicklung in sich. Aber der Same kann nur wachsen, wenn er in die richtige Umgebung gepflanzt und von einem klugen G\u00e4rtner entsprechend gepflegt wird. Unter diesen Bedingungen entfaltet sich der Same und manifestiert das Wissen in ihm.<\/p>\n

    2. Das Prinzip von Ausgleich und Gleichgewicht<\/strong><\/p>\n

    Dauerhaftes Gleichgewicht und Ausgewogenheit sind das Ergebnis, wenn jede einzelne Einheit der F\u00fchrung ihrem stabilen und informierten Zentrums folgt. Dieses Prinzip gilt f\u00fcr das gesamte Universum und schafft Ordnung und Stabilit\u00e4t.<\/p>\n

    Das Zentrum des „Ichs“ ist das stabile Zentrum, das alle Aspekte des Lebens, seien es die physischen, mentalen, emotionalen und spirituellen, in Balance und Gleichgewicht bringt. Infolgedessen werden \u00dcber- und Unterschreitungen minimiert. Stattdessen werden Ordnung, Gesundheit, Frieden und dauerhaftes Wohlbefinden entstehen. In dem Buch „Das geheime Wort“ erkl\u00e4rt Hazrat Salaheddin Ali Nader Angha: „Das Gleichgewicht der Absorption ist der Punkt der Freiheit.“ 2<\/sup><\/p>\n

    3. Das Prinzip von Kooperation und Zusammenarbeit<\/strong><\/p>\n

    Die Erkenntnis des stabilen Zentrums f\u00fchrt zu Gleichgewicht und letztlich zu Kooperation und Zusammenarbeit. Im Beispiel des Samens scheint die H\u00e4rte der Wurzeln mit der Zartheit des Bl\u00fctenduftes zu kollidieren. Wenn wir jedoch das Gesamtbild betrachten, stellen wir fest, dass jeder einzelne Teil in einer komplizierten Beziehung zum Ganzen steht.<\/p>\n

    Die Erkenntnis des wahren „Ichs“ erm\u00f6glicht es uns, unsere wahre Identit\u00e4t und unseren Wert zu erkennen. Sie verhindert, dass wir durch widerspr\u00fcchliche Werte in die Irre gef\u00fchrt werden und uns von Habgier, Eifersucht, Selbstsucht und ungesundem Wettbewerb beeinflussen lassen. Sie erm\u00f6glicht es uns, Kooperation und Zusammenarbeit auf den verschiedenen Ebenen unseres eigenen Seins und in unserer Umgebung zu f\u00f6rdern.<\/p>\n

    Hazrat Shah Maghsoud Sadegh Angha erkl\u00e4rt:<\/p>\n

    „In der unendlichen Welt kann es aufgrund ihrer Einheit keine Gegens\u00e4tze und Antagonismen geben.“ 3<\/sup><\/em><\/p>\n

    4. Das Prinzip der Allumfassendheit<\/strong><\/p>\n

    Das Zentrum des „Ichs“ ist weit und unendlich. Wenn es erkannt und entwickelt wird, durchdringt und erf\u00fcllt das ihm innewohnende Wissen unser ganzes Wesen. Als wahre und umfassende Einheit der Existenz besteht der Mensch aus der zellul\u00e4ren und der geistigen Dimension. Beide Dimensionen seines Seins, die Materie und die Energie, das K\u00f6rperliche und das Geistige, sind im Zentrum des „Ichs“, dem „Wendepunkt“ in seinem Herzen, vereint.<\/p>\n

    Leider bekommt die ewige Dimension des menschlichen Wesens aufgrund von Fehlhandlungen und unzureichenden Bildungssystemen keine Gelegenheit, sich zu entwickeln. Sie bleibt unter mehreren Schichten von Unwissenheit begraben, die durch gesellschaftliche Normen und Gewohnheiten auferlegt werden, und ist f\u00fcr ihn nicht erkennbar. Daher leugnet der Mensch ihre Existenz und wird dessen beraubt, sich selbst als ein einheitliches Wesen zu erkennen.<\/p>\n

    Im Beispiel des Baumes ist der Samen das umfassende Zentrum. Er enth\u00e4lt das Wissen und das Wachstumspotenzial des Baumes. Das Saatgut manifestiert sein angeborenes Wissen in zwei Dimensionen. Die Wurzeln wachsen in Richtung Boden, und die Sprossen finden ihren Weg in den Himmel. Die Entwicklung geht in v\u00f6lliger Ausgewogenheit und Zusammenarbeit weiter. Das angeborene Wissen manifestiert sich in allen Stadien in beiden Dimensionen in Form von Wurzeln, Zweigen, Bl\u00e4ttern, Bl\u00fcten, Fr\u00fcchten, dann…. wieder s\u00e4en. In diesem Prozess des Ausdehnens und Zusammenziehens manifestiert sich das im Samen verborgene Wissen in verschiedenen Phasen seines Wachstums. In der letzten Phase befindet sich im Kern der Frucht wieder der Samen, der das Gesetz der Einheit manifestiert. Der Sufismus erm\u00f6glicht es uns, unsere Realit\u00e4t als eine wahre und gro\u00dfe Einheit der Existenz zu erkennen.<\/p>\n

    5. Das Prinzip der Harmonie<\/strong><\/p>\n

    Es wird oft angenommen, dass zwischen dem Menschen und der universellen Wahrheit, zwischen Materie und Energie und zwischen dem Menschen und dem Sch\u00f6pfer eine Kluft besteht. Was in der Realit\u00e4t als Abgrund erscheint, ist jedoch nur die Abwesenheit von Harmonie, die das Erkennen der Realit\u00e4t unm\u00f6glich macht.<\/p>\n

    Um diese verlorene Harmonie wiederherzustellen, hat der Mensch nur eine Wahl: Er muss zu seiner urspr\u00fcnglichen Lebensquelle zur\u00fcckkehren, zum „Ich“, dem Punkt, an dem sich das „Sein“ in Form von Materie manifestiert.<\/p>\n

    Die Konzentration der verstreuten Energien und Potenziale im Zentrum des Herzens, dem „Dreh- und Angelpunkt“, sorgt f\u00fcr die notwendige Harmonie und das Gleichgewicht. Auf diese Weise kann er Zugang zu seiner verlorenen spirituellen Dimension finden und seine Realit\u00e4t als vereintes Wesen erkennen. Die Reise der Selbsterkenntnis beginnt im unendlichen Zentrum des „Ichs“ und f\u00fchrt zur absoluten Existenz.<\/p>\n

    6. Das Prinzip der inneren F\u00fchrung<\/strong><\/p>\n

    Die Realit\u00e4t der F\u00fchrung wird nicht durch \u00e4u\u00dferes, erworbenes Wissen erkannt. Der Mensch wird durch die Reise der Selbsterkenntnis vom „ich“ (dem begrenzten Selbst) zum „Ich“ in Harmonie mit dem ihm innewohnenden Wissen und der Weisheit, die ihm verliehen wurde, und in der Lage, sich von ihnen leiten zu lassen. F\u00fchrung ist nur durch individuelle Anstrengungen m\u00f6glich; sie ist kein soziales oder Gruppenph\u00e4nomen.<\/p>\n

    Der\/die Wahrheitssuchende erf\u00e4hrt im Kern des eigenen Wesens, im Herzen, das Licht der F\u00fchrung. Der spirituelle Lehrer, der als „Pir“ bekannt ist, was „Licht des Pfades“ bedeutet, ist der geduldige F\u00fchrer, der den Pfad des Suchenden erhellt.<\/p>\n

    Hazrat Imam Mohammad Bagher, der f\u00fcnfte Imam der Shi’a, erkl\u00e4rt: „Der Lehrer, der spirituelle F\u00fchrer, ist eine reine Essenz, die von Gott in das Herz des Suchenden durch sein g\u00f6ttliches Licht gelegt (offenbart) werden muss.“<\/p>\n

    Das f\u00fchrende Licht des „Pir“ erleichtert die Reise. Der spirituelle Lehrer bef\u00e4higt den Suchenden, ein v\u00f6lliges Gleichgewicht und eine Harmonie zwischen allen Schichten und Stufen seines Wesens zu erreichen, seine Wahrheit mit Gewissheit zu erkennen und zu bezeugen und seine Realit\u00e4t als ein vereintes Wesen zu manifestieren.<\/p>\n

    7. Das Prinzip der Liebe und Anziehung<\/strong><\/p>\n

    Das Prinzip der Liebe und Anziehung \u00fcberschreitet begrenzte und ver\u00e4nderliche Bindungen, Abh\u00e4ngigkeiten und Emotionen. Die Liebe ist ein grundlegendes Prinzip der Existenz, ein Feld der Anziehung und eine Verz\u00fcckung, die die gesamte menschliche Existenz umfasst.<\/p>\n

    Hazrat Molana Shah Maghsoud Sadegh Angha erkl\u00e4rt: „Die Liebe ist eine alles durchdringende elektromagnetische Kraft, die alle Aspekte der Existenz, vom kleinsten Teilchen bis zum gesamten unendlichen Universum, vereint und verbindet.“
    \n4<\/sup>
    \n<\/em><\/p>\n

    Der\/die Wahrheitssuchende verbindet sich durch das Zentrum des „Ich“ mit der Liebe und Anziehung der gesamten Existenz. „Diese Anziehung vereint jeden Aspekt der Existenz; sie verbindet den Menschen mit seiner Lebensquelle, mit seinem stabilen Zentrum, dem „Ich“. Das Zentrum des „Ich“ wirkt wie ein Magnet, der alle Energien, Liebe und Anziehungskr\u00e4fte, die im Universum existieren, einf\u00e4ngt.“ 5<\/sup><\/em><\/p>\n

    Durch die Kraft der Liebe werden alle imagin\u00e4ren Grenzen und Entfernungen \u00fcberwunden, und das Gesetz von La ilaha illa Allah<\/i> (Es gibt keinen Gott au\u00dfer Gott), das Gesetz der Einheit, manifestiert sich. So erkennt der Wahrheitssuchende durch die Kraft der Liebe die Realit\u00e4t der Lehre des Propheten Mohammad (Friede sei mit ihm), als er sagte: „Du, sei Du selbst“. Deine Realit\u00e4t ist die Realit\u00e4t des Seins.[\/vc_column_text]

    <\/div>[vc_column_text]Referenzen<\/strong>:<\/p>\n

    1. Salaheddin Ali Nader Angha, Theorie „I“ (Riverside<\/i>, CA: M.T.O. Publications\u00ae, 2002), S.97-116<\/p>\n

    2. Salaheddin Ali Nader Angha, Das geheime Wort<\/i> (Lanham, MD: University Press of America, 1989), S.17<\/p>\n

    3. Shah Maghsoud Sadegh Angha, The Hidden Angles of Life<\/i> (Pomona, CA: Multidisciplinary Publications, 1975) S.43<\/p>\n

    4. Ebd., S.60<\/p>\n

    5 Derselbe, Theorie „I“, S. 116<\/em>[\/vc_column_text][\/vc_column][\/vc_row]\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

    [vc_row full_width=“stretch_row“ content_placement=“middle“ parallax=“content-moving“ parallax_image=“260″ wpex_shape_divider_bottom=“waves“ wpex_shape_divider_bottom_invert=“true“ min_height=“44vh“ wpex_shape_divider_bottom_height=“55″ css=“.vc_custom_1661784894257{padding-top: 10vh !important;padding-bottom: 10vh !important;background-position: center;background-repeat: no-repeat;background-size:cover;}“][vc_column width=“1\/2″][\/vc_column][vc_column width=“1\/2″][\/vc_column][\/vc_row][vc_row column_spacing=“1″ remove_bottom_col_margin=“true“ css=“.vc_custom_1661785104690{margin-top: 40px !important;margin-bottom: 40px !important;}“][vc_column width=“1\/4″][\/vc_column][vc_column width=“1\/2″][vc_column_text text_align=“center“]Die Schule geht 1400 Jahre zur\u00fcck auf die Zeit des Propheten Mohammad (Friede…<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":6258,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"_EventAllDay":false,"_EventTimezone":"","_EventStartDate":"","_EventEndDate":"","_EventStartDateUTC":"","_EventEndDateUTC":"","_EventShowMap":false,"_EventShowMapLink":false,"_EventURL":"","_EventCost":"","_EventCostDescription":"","_EventCurrencySymbol":"","_EventCurrencyCode":"","_EventCurrencyPosition":"","_EventDateTimeSeparator":"","_EventTimeRangeSeparator":"","_EventOrganizerID":[],"_EventVenueID":[],"_OrganizerEmail":"","_OrganizerPhone":"","_OrganizerWebsite":"","_VenueAddress":"","_VenueCity":"","_VenueCountry":"","_VenueProvince":"","_VenueState":"","_VenueZip":"","_VenuePhone":"","_VenueURL":"","_VenueStateProvince":"","_VenueLat":"","_VenueLng":"","_VenueShowMap":false,"_VenueShowMapLink":false,"footnotes":""},"class_list":["post-6268","page","type-page","status-publish","hentry","entry","no-media"],"yoast_head":"\nUrsprung, Grunds\u00e4tze und Praxis - MTO Shahmaghsoudi<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/mto.org\/de\/ueber-sufismus\/ursprung-grundsaetze-und-praxis\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"de_DE\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"Ursprung, Grunds\u00e4tze und Praxis - MTO Shahmaghsoudi\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"[vc_row full_width=“stretch_row“ content_placement=“middle“ parallax=“content-moving“ parallax_image=“260″ wpex_shape_divider_bottom=“waves“ wpex_shape_divider_bottom_invert=“true“ min_height=“44vh“ wpex_shape_divider_bottom_height=“55″ css=“.vc_custom_1661784894257{padding-top: 10vh !important;padding-bottom: 10vh !important;background-position: center;background-repeat: no-repeat;background-size:cover;}“][vc_column width=“1\/2″][\/vc_column][vc_column width=“1\/2″][\/vc_column][\/vc_row][vc_row column_spacing=“1″ remove_bottom_col_margin=“true“ css=“.vc_custom_1661785104690{margin-top: 40px !important;margin-bottom: 40px !important;}“][vc_column width=“1\/4″][\/vc_column][vc_column width=“1\/2″][vc_column_text text_align=“center“]Die Schule geht 1400 Jahre zur\u00fcck auf die Zeit des Propheten Mohammad (Friede…\" \/>\n<meta property=\"og:url\" content=\"https:\/\/mto.org\/de\/ueber-sufismus\/ursprung-grundsaetze-und-praxis\/\" \/>\n<meta property=\"og:site_name\" content=\"MTO Shahmaghsoudi\" \/>\n<meta property=\"article:publisher\" content=\"https:\/\/www.facebook.com\/mtoshahmaghsoudi\" \/>\n<meta property=\"article:modified_time\" content=\"2023-05-08T13:58:37+00:00\" \/>\n<meta name=\"twitter:card\" content=\"summary_large_image\" \/>\n<meta name=\"twitter:site\" content=\"@mtoshahmaghsoud\" \/>\n<meta name=\"twitter:label1\" content=\"Gesch\u00e4tzte Lesezeit\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:data1\" content=\"23\u00a0Minuten\" \/>\n<script type=\"application\/ld+json\" class=\"yoast-schema-graph\">{\"@context\":\"https:\/\/schema.org\",\"@graph\":[{\"@type\":\"WebPage\",\"@id\":\"https:\/\/mto.org\/de\/ueber-sufismus\/ursprung-grundsaetze-und-praxis\/\",\"url\":\"https:\/\/mto.org\/de\/ueber-sufismus\/ursprung-grundsaetze-und-praxis\/\",\"name\":\"Ursprung, Grunds\u00e4tze und Praxis - MTO Shahmaghsoudi\",\"isPartOf\":{\"@id\":\"https:\/\/mto.org\/#website\"},\"datePublished\":\"2022-07-04T13:30:06+00:00\",\"dateModified\":\"2023-05-08T13:58:37+00:00\",\"breadcrumb\":{\"@id\":\"https:\/\/mto.org\/de\/ueber-sufismus\/ursprung-grundsaetze-und-praxis\/#breadcrumb\"},\"inLanguage\":\"de\",\"potentialAction\":[{\"@type\":\"ReadAction\",\"target\":[\"https:\/\/mto.org\/de\/ueber-sufismus\/ursprung-grundsaetze-und-praxis\/\"]}]},{\"@type\":\"BreadcrumbList\",\"@id\":\"https:\/\/mto.org\/de\/ueber-sufismus\/ursprung-grundsaetze-und-praxis\/#breadcrumb\",\"itemListElement\":[{\"@type\":\"ListItem\",\"position\":1,\"name\":\"Home\",\"item\":\"https:\/\/mto.org\/de\/\"},{\"@type\":\"ListItem\",\"position\":2,\"name\":\"\u00dcber Sufismus\",\"item\":\"https:\/\/mto.org\/de\/ueber-sufismus\/\"},{\"@type\":\"ListItem\",\"position\":3,\"name\":\"Ursprung, Grunds\u00e4tze und Praxis\"}]},{\"@type\":\"WebSite\",\"@id\":\"https:\/\/mto.org\/#website\",\"url\":\"https:\/\/mto.org\/\",\"name\":\"MTO Shahmaghsoudi\",\"description\":\"School of Islamic Sufism\",\"publisher\":{\"@id\":\"https:\/\/mto.org\/#organization\"},\"potentialAction\":[{\"@type\":\"SearchAction\",\"target\":{\"@type\":\"EntryPoint\",\"urlTemplate\":\"https:\/\/mto.org\/?s={search_term_string}\"},\"query-input\":{\"@type\":\"PropertyValueSpecification\",\"valueRequired\":true,\"valueName\":\"search_term_string\"}}],\"inLanguage\":\"de\"},{\"@type\":\"Organization\",\"@id\":\"https:\/\/mto.org\/#organization\",\"name\":\"MTO Shahmaghsoudi\",\"url\":\"https:\/\/mto.org\/\",\"logo\":{\"@type\":\"ImageObject\",\"inLanguage\":\"de\",\"@id\":\"https:\/\/mto.org\/#\/schema\/logo\/image\/\",\"url\":\"https:\/\/mto.org\/wp-content\/uploads\/2023\/03\/MTO_LOGO_Header.png\",\"contentUrl\":\"https:\/\/mto.org\/wp-content\/uploads\/2023\/03\/MTO_LOGO_Header.png\",\"width\":200,\"height\":200,\"caption\":\"MTO Shahmaghsoudi\"},\"image\":{\"@id\":\"https:\/\/mto.org\/#\/schema\/logo\/image\/\"},\"sameAs\":[\"https:\/\/www.facebook.com\/mtoshahmaghsoudi\",\"https:\/\/x.com\/mtoshahmaghsoud\",\"https:\/\/www.instagram.com\/mtoshahmaghsoudi\/\"]}]}<\/script>\n<!-- \/ Yoast SEO plugin. -->","yoast_head_json":{"title":"Ursprung, Grunds\u00e4tze und Praxis - MTO Shahmaghsoudi","robots":{"index":"index","follow":"follow","max-snippet":"max-snippet:-1","max-image-preview":"max-image-preview:large","max-video-preview":"max-video-preview:-1"},"canonical":"https:\/\/mto.org\/de\/ueber-sufismus\/ursprung-grundsaetze-und-praxis\/","og_locale":"de_DE","og_type":"article","og_title":"Ursprung, Grunds\u00e4tze und Praxis - MTO Shahmaghsoudi","og_description":"[vc_row full_width=“stretch_row“ content_placement=“middle“ parallax=“content-moving“ parallax_image=“260″ wpex_shape_divider_bottom=“waves“ wpex_shape_divider_bottom_invert=“true“ min_height=“44vh“ wpex_shape_divider_bottom_height=“55″ css=“.vc_custom_1661784894257{padding-top: 10vh !important;padding-bottom: 10vh !important;background-position: center;background-repeat: no-repeat;background-size:cover;}“][vc_column width=“1\/2″][\/vc_column][vc_column width=“1\/2″][\/vc_column][\/vc_row][vc_row column_spacing=“1″ remove_bottom_col_margin=“true“ css=“.vc_custom_1661785104690{margin-top: 40px !important;margin-bottom: 40px !important;}“][vc_column width=“1\/4″][\/vc_column][vc_column width=“1\/2″][vc_column_text text_align=“center“]Die Schule geht 1400 Jahre zur\u00fcck auf die Zeit des Propheten Mohammad (Friede…","og_url":"https:\/\/mto.org\/de\/ueber-sufismus\/ursprung-grundsaetze-und-praxis\/","og_site_name":"MTO Shahmaghsoudi","article_publisher":"https:\/\/www.facebook.com\/mtoshahmaghsoudi","article_modified_time":"2023-05-08T13:58:37+00:00","twitter_card":"summary_large_image","twitter_site":"@mtoshahmaghsoud","twitter_misc":{"Gesch\u00e4tzte Lesezeit":"23\u00a0Minuten"},"schema":{"@context":"https:\/\/schema.org","@graph":[{"@type":"WebPage","@id":"https:\/\/mto.org\/de\/ueber-sufismus\/ursprung-grundsaetze-und-praxis\/","url":"https:\/\/mto.org\/de\/ueber-sufismus\/ursprung-grundsaetze-und-praxis\/","name":"Ursprung, Grunds\u00e4tze und Praxis - MTO Shahmaghsoudi","isPartOf":{"@id":"https:\/\/mto.org\/#website"},"datePublished":"2022-07-04T13:30:06+00:00","dateModified":"2023-05-08T13:58:37+00:00","breadcrumb":{"@id":"https:\/\/mto.org\/de\/ueber-sufismus\/ursprung-grundsaetze-und-praxis\/#breadcrumb"},"inLanguage":"de","potentialAction":[{"@type":"ReadAction","target":["https:\/\/mto.org\/de\/ueber-sufismus\/ursprung-grundsaetze-und-praxis\/"]}]},{"@type":"BreadcrumbList","@id":"https:\/\/mto.org\/de\/ueber-sufismus\/ursprung-grundsaetze-und-praxis\/#breadcrumb","itemListElement":[{"@type":"ListItem","position":1,"name":"Home","item":"https:\/\/mto.org\/de\/"},{"@type":"ListItem","position":2,"name":"\u00dcber Sufismus","item":"https:\/\/mto.org\/de\/ueber-sufismus\/"},{"@type":"ListItem","position":3,"name":"Ursprung, Grunds\u00e4tze und Praxis"}]},{"@type":"WebSite","@id":"https:\/\/mto.org\/#website","url":"https:\/\/mto.org\/","name":"MTO Shahmaghsoudi","description":"School of Islamic Sufism","publisher":{"@id":"https:\/\/mto.org\/#organization"},"potentialAction":[{"@type":"SearchAction","target":{"@type":"EntryPoint","urlTemplate":"https:\/\/mto.org\/?s={search_term_string}"},"query-input":{"@type":"PropertyValueSpecification","valueRequired":true,"valueName":"search_term_string"}}],"inLanguage":"de"},{"@type":"Organization","@id":"https:\/\/mto.org\/#organization","name":"MTO Shahmaghsoudi","url":"https:\/\/mto.org\/","logo":{"@type":"ImageObject","inLanguage":"de","@id":"https:\/\/mto.org\/#\/schema\/logo\/image\/","url":"https:\/\/mto.org\/wp-content\/uploads\/2023\/03\/MTO_LOGO_Header.png","contentUrl":"https:\/\/mto.org\/wp-content\/uploads\/2023\/03\/MTO_LOGO_Header.png","width":200,"height":200,"caption":"MTO Shahmaghsoudi"},"image":{"@id":"https:\/\/mto.org\/#\/schema\/logo\/image\/"},"sameAs":["https:\/\/www.facebook.com\/mtoshahmaghsoudi","https:\/\/x.com\/mtoshahmaghsoud","https:\/\/www.instagram.com\/mtoshahmaghsoudi\/"]}]}},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/mto.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/6268","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/mto.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/mto.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/mto.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/mto.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=6268"}],"version-history":[{"count":7,"href":"https:\/\/mto.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/6268\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":18851,"href":"https:\/\/mto.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/6268\/revisions\/18851"}],"up":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/mto.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/6258"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/mto.org\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=6268"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}